为什么人生是没有意义的

一场不严密的论证。

作者:Jade, co-founder and CEO@BES (Blockchain Economics Studio). Entrepreneur, ex-finance, crypto enthusiast.

引言 我触碰了一个艰难而敏感的话题。可我别无选择,必须面对它。


哲学与科学里的很多问题的解决,都是依靠推翻问题,而不是寻找答案。比如争论了几个世纪的世界的“绝对真理”,到了黑格尔那,直接否定了把世界与自我分离的二元论,提出万事万物是变化的,主体和客体是统一的,而我们对世界的认识只是相对的。再到后来的实用主义,存在主义,直接把寻找真理的意义也毁灭了。这颇有些像狭义相对论和量子力学,当经典物理穷尽了观测手段去研究被观测对象而不得,我们突然发现自己忘了,观测者也是系统中的一部分,我们的研究对象也许应该是薛定谔与猫,而不是薛定谔的猫。

人生到底有没有意义,人生的意义是什么,说的轻松一点,是每一个人都想过的问题,严重一点,是一个不得不思考的终极问题。但为什么说人生是没有意义的呢?我认为在于“意义”的定义。

所谓意义,说白了是给自己的”某种解释“。不管是观察和探究世界的自然规律,还是不屈不挠地试图推测人类认识范围之外的宇宙疆域,意识层级,神,高我,光,多维空间,等等,都是为了回答一个朴素的问题,人为什么活着?

无论这个答案是什么,它的目的是让你自己感觉“找到答案”,找回安全感和内心的宁静。那么这时我们陷入了一个悖论:如果你找到了”人生的意义“,但它是只适用于你个人的,那么它更像一种为自己找到的理由,并不具有普世价值,也不能被检验。比如,很多很有母爱的妈妈会觉得,我活着就是为了我的孩子,我的家庭,这就是我的人生意义。那没有孩子的人就不适用这个答案。就算有,他们也不一定认可这个答案,因为也有很多人觉得,我的人生不是为了他人而活。

| 想要骑到山川湖海,没想到半路爆胎

那么有没有可能,我们找到适用于所有人的,像绝对真理一样的”人生意义“呢?过去几千年的哲学发展告诉我们,不能。而科学思维解释了”不能“的本质,因为它是无法被证伪的。”意义“是一个只存在于主观认知里的概念。我们需要它,是因为小我做任何事都要依靠目的,抓着不放。比如我们工作,是为了赚钱。赚钱,是为了买这个买那个。而买任何东西,也都有它特定的目的。没有了目的,我们的大脑无法理性支配我们的行动。可是既然是主观概念,那它就像念头,思想,感情一样,没有对错,只有是否相信。

就算现在全世界几十亿人统一口径说,人生的意义就是 xxx,那也是无法被检验,无法被证伪的。一个不能公开检验,不能证伪的东西,就是宗教,就是不可知。

还有一个大 bug,就是如果人生是有意义的,那么现代科学启发我们,这个意义应该是变化的,而不是静止的。万事万物都在不断变化之中,包括人类生存的环境,地球在宇宙中的环境,还有我们对世界的认识。曾经几次打碎了哲学某时期的辉煌的,不是新的思想,而是新的科学发现。当达尔文发现了人的祖先是猿,严重地冲击了基督教的地位,不亚于日心说的发现。而当非欧几何,高斯临死都不敢发表的证明,被多年后爱因斯坦的相对论验证的时候,简直彻底击垮了理性哲学的根基,先验真理全都变成了先验假设。在此之前,没人能想象两条平行线为什么可以相交。

既然世界都是变化的,人类,和人的个体也是,那就很难有恒常的意义。可是在我们的基因深处,总是倾向于从无序中寻找有序,从无规则运动中寻找规律。近代哲学发展到萨特,加缪,竟然又绕回了笛卡尔的“我思故我在”,就是说除了“我存在”这件事情之外,其实什么都是不确定的,也不可知的。除此之外,所有的理性结论都只是在一次次地被推倒重来。

近几百年,我们经历的是科学的高速发展和哲学,思想史的近乎停滞。有很多人觉得,我们对人为什么活着这类终极问题的思考,远远比不上古人智慧。可我觉得,哲学的地位依然是至高无上的。因为所有聪明的人,自我实现了的人,有好奇心的人,觉醒的人,到最后都不得不继续追问同样的人生意义问题。人类生生不息,百折不挠地对这个问题发问,不会是徒劳的。至少它代表了一种尊严和精神。

| 别人工作是为了生活,而我是为了生发

那么这种尊严如何体现呢?人类的哲思就要面临永远的停滞吗?我们注定要么狂妄愚蠢,要么绝望悲观吗?我们是否就要放弃对这个问题答案的寻找呢?

在刚才的推理里,我偷偷掩藏了一个逻辑漏洞。我刚才说,如果我们找到的某种意义是属于个体的,这个答案恐怕并没有普世价值,也没有解决终极问题。但这句话本身也不完全正确。归根结底还是取决于你如何定义“意义”。如果每个人心中都有一个能自圆其说的“人生意义”,就像一千个不同的哈姆雷特一样,那有何不可呢?这不是很好吗?

所以我们这些无神论者,有时候会去羡慕有宗教信仰的人。尽管没有人知道上帝是否真的存在,但他们的人生更可能过得充实,积极,有安全感。我们也羡慕傻子,因为他们根本不用去想这个问题。所以古希腊哲人有一句话:因为无知,所以相信。就是因为你不知道一个东西,所以你才有资格去相信他。如果你“知道”了,那就不叫相信。就像有人会说,我相信中医。那是因为中医还没有被很好地证明。

哲学家们曾经最大的野心,是试图将人生意义这个课题,像数学一样,用严密的逻辑推演出一个终极结果,或一套完整的理论体系。发展到罗素,甚至尝试尽量去减少文字的使用以避免模糊不清,改用简洁的数学符号。可是最后,仗剑少年们通通失败了。波普尔最后一针见血地指出,有没有可能是因为,理性不是万能的,理性也有边界,它的极限无法超越我们想解决的问题?

那么这时候,虽然我们不希望哲学变成宗教,变成与科学对立,变成丧失理性,但是我们不得不捡起人性中与逻辑和理性互补的一面,比如艺术,文学,信仰,尊严,真,善,美。

加缪说,人生是没有意义的,荒谬的。他的整本《局外人》都在描述外部社会之于一个活着的人的荒谬之处。可是,他又写了一本《西西弗的神话》,说虽然每个人都像西西弗,周而复始地重复着无意义的动作,但是人把石头推上山的能动性,就是人性的光辉,就是人存在的“意义”,如果你非要找一个的话。

所以,先别放弃。

另外一个逻辑漏洞,是我说万事万物都是变化的。在这个角度上,科学并不是什么真理,而是“适应某个历史阶段的最有可能正确的”理论而已。但是,有没有东西是不变的呢?其实有,比如死亡。

我的母亲是一个哲学教授。我记得很小的时候有一次问她,人为什么要死呢?如果人不会死,那哲学会是什么样子的?具体的答案不记得了,只记得她的第一句话是,如果没有死亡,就不会有哲学,甚至很可能不会有大部分现在人类的文明。死亡是一个礼物,是它迫使人去思考,去创造。

加缪有个理论,他说真正的哲学问题只有一个,就是自杀。与其问你人为什么而活,我也可以问,你为什么不自杀呢?你不自杀的理由,是否就是你自己的人生意义?

当然你也可以说,人有可能永生,比如把大脑送上三体的云天明,比如以后 neuroscience 也许能把人的大脑和记忆都上载,然后永远留在二进制的世界里。先不讨论那样还算不算人,但就时间来看,“很久”和“永远”还是有本质的区别。《三体》中最后的人类文明历史,是刻在石头上的,因为连芯片都保存不了那么长时间。而且,“死亡”的定义本来就不是绝对的。一个还有呼吸,但已经脑死亡的病人,是不是还算活着?人一生下来,就在不断地接近死亡。很多人怕老,比怕死更甚。

| 梦想成为达芬奇,我却只画小猪佩奇

所以也许我们也可以说,不变的不是死亡,不变的是变化。如果我们可以 100% 确定,没有任何事物是不变的,那这个结论本身就是不变的,也会很大程度地决定我们的人生态度。

比如很多人说,及时行乐。这也是一种人生哲学,而且有时候很智慧。为什么要及时行乐?就是因为事物永远变化嘛,如果外在境遇一直变,我们渺小的人类又难以预测,还有什么比及时行乐,活在当下更实用的呢?

好了,现在我们遗憾地发现,虽然在逻辑推理上,有无穷无尽的命题可以去玩耍和思考,但我们还是找不出人生的确定意义。既然无法证明有意义,是否就可以说,人生是没有意义的呢?

我想说的是,这个问题是一个重要的终极命题,但也可以是逻辑游戏,文字游戏。在这个过程中,我们非常执着,一定给“人生的意义是什么”找出一个答案,不然就茶不思,饭不想,睡不着觉。

可是还记得我开头说的,很多时候我们走入死胡同,是因为问题问错了,而不是答案找不出来。

给人生找出意义,从来就不是我们的真正目的。我们的真正目的,是如何活着。如果你还没有死,那你就在活着。如果你活着,你就必须选择和经历一种生活方式,大到癌症晚期了是继续化疗还是环游世界,小到被人骂了是不是要还击。这才是哲学“有用”的原因。不同的哲学观,会转化为不同的价值观,进而转化为日常生活中处理问题的方式。如何花掉时间,如何对待金钱,如何做出不后悔的选择,或者怎么选都不后悔。这些才是我们真实需要解决的问题。

所以应该被讨论的问题是:我们是否能接受人生是没有意义的?如果人生没有意义,我们应该怎么活着?

又一次,这是一个没有标准答案的问题,但这也正是它的魅力之处。让我们暂时抛开逻辑,哲学,理性,用发散的感性去试图回答。

首先,接受了人生没有意义,就轻易获得了自由。这就好像一艘要去执行命令的军舰,在海上被通知,目的地没有了,你想去的地方根本不存在。那如果舵手有这个权利,他会瞬间感到,自己可以去世界上的任何地方,因为都一样。现实生活中也是一样。有过濒死体验的人,常常会因此极大程度地转变很多人生观念。中国古话说,生不带来,死不带去。那为什么我们还要对拥有的一切如此执着呢?

自由体现在方方面面,比如不再需要和人比较。既然你我的人生都没有意义,那在”实现意义“上,我们也就没有差别。富豪追求钱,成功人士追求成功,父母望子成龙,望女成凤,没得到的求得到,得到的求不失去。可是兜兜转转,只是欲望升起与被满足,没有什么本质差别。这就是当年叔本华的核心观点,也是为什么他说,人生只有两种状态,痛苦和无聊。

几天前我跟一个常年打坐的朋友聊天,倾诉了自己的一个困扰。经常冥想,你平时看世界就会在一种觉知中去观察。观察的结果就是,世界只是变化着的表象。人对世界的捕捉,永远被自己的五感所限制。你观察到的并不是世界本来的样子,而是你自己的感觉。所以,你的观察对象只有自己。那么这时候,会有一种油然而生的孤独,因为你觉得大家都只”活在自己的世界里“,你的世界又只存在于自己的感官体验中,或者说只为你而存在。

我的朋友回答我说,你为什么孤独呢?因为你还是在比较。如果这个地球上只剩下你一个人,你会觉得孤独吗?我想想说不会。他说,对,那是因为没有比较对象了。人是社会动物,就算每个人的世界是属于他自己的”表象“,而没有人知道世界本来的样子(不可知),那你也会想去比较,你和他的表象世界谁更好,谁更幸福呢?有没有更好的可能呢?凭什么我在这个平行宇宙中,而不能在另一个呢?

曾经一个很智慧的朋友跟我说,人生是没有意义的,所以我早就放弃改变世界了。想要改变世界,或帮助世界的人,都是因为他们还想当神。嗯,是啊,还想当神。萨特说,他人即地狱。庄周说,子非鱼,焉知鱼之乐。你都无法知道什么是更好,什么是更坏,什么是别人真正想要的,人类到底有没有在进步,又怎么敢说在帮世界变得更好呢?难道不是为了自己内心的 ego 吗?

| 我这辈子数过最多的钱,就是别人的钱

其次,承认人生没有意义,会激发小我之外,理性之外的很多潜能,比如”喜欢“。有多少中国人年轻时苦读十几年,是因为父母告诉你,这样才能找到好工作,找到好工作才能 xxx,xxx 才能 yyy。仿佛一辈子都可以计划,可以掌控。但如果现在,你发现这些都没有意义,就算 yyy 了,你也不会开心,因为那不是人生的本质,况且世事难料,你也越来越难掌控能得到 yyy,那你就有可能在某一个时刻开始放飞自我。

有一次我在巴厘岛参加一个冥想活动,遇到的全是来自世界各地的年轻人,有俄罗斯的,美国的,新西兰的,印度的。他们很像,10 个里面有 10 个都是 25-30 岁,毕业了,换过 1-2 份工作,突然某一天就发现,一切都没有意义,虽然不知道以后干什么,怎么才能有意义,不如先按下暂停键。他们要么是再回到学校读书,要么辞职创业,做自由职业者,要么先旅行个半年一年再说。

我深深惊讶于,原来这种”四分之一人生危机“,在全世界哪都一样啊。为什么没有人更早点告诉我人生没有意义?那我可能早就离真正的自己更近一些。

”喜欢“的力量是强大的。因为它超越了理性,战胜了小我。为什么音乐是那么美好而强大?不管是醒着还是睡了,我们的潜意识里,大脑都在拼命乱跑,思考这个,驾驭那个。可是听到喜欢的音乐,你的注意力就轻而易举地被集中在音乐上了,在那个最专注,最享受的瞬间里,你忘记了自我。如果连”我”都没了,人生意义这个话题就自然不存在了。

如果你打开抖音,你会发现“喜欢”可以是无穷无尽种可能性,而且几乎都是天赋异禀,与生俱来。但是在中国的社会价值观里,其实很避讳把“喜欢”放在很高的位置上。比之更重要的,是靠谱,物质保障,社会规则,你满足了所有人,最后才有资格去满足自己。

但是如果人生根本没有意义呢?人生短短几十年,满足了所有人之后,“自己”的影子都不知道飘哪里去了。

| 本想活成一条咸鱼,没想到活成了一条肥鱼

人生的方向是谁来决定的呢?这也曾经是哲学范畴的一个重要问题。但是超不出这几种可能:1. 自己;2. 神(统称,也可以是高我,自然规律,超自然力量等);3. 只是概率。

如果你认为是 1,我们今天就不会在这讨论这个问题,你也不会读到这里。如果在我们的认知范畴里,人生是没有意义的,那你连控制人生的方向都没有,决定不决定都没有区别。

如果是 2 或 3,那他们有个共同点,就是都无法被预测。在概率的世界里,你可以说A与B里,你有更高的概率到达 A。但不管选了 A 还是 B,对你来说都是 100%。比如绝症患者,做手术活的概率 60%,手术失败 40%。这个数字的理性暗示是很明显的,但却十分难以抉择,因为概率体现到个体的结果,就是绝对。

而”喜欢“或“爱”,像是一种小小的提示。为什么人会天生喜欢某种东西?而且人与人如此不同?喜欢的更深层含义,也是超越自我。在某种你喜欢的事物里,你的内心不一定是快乐的,但更可能是宁静的。**你无法肯定,”我在喜欢的事情里找到了人生的意义。“但可以肯定的是,你暂时忘记了“人生意义”这回事,你的身心沉浸在比自我实现更高的层面里。 **这就是为什么,有的母亲看着自己爱的孩子,不再惧怕死亡。

但是不管我提出多少个接受“人生没有意义”的好处,你都会问,如果人生没有意义,那生活的动力来自于哪里呢?如果选 A 和选 B 都没有区别,我还为什么要努力?那人不就变成消极悲观的动物,整天做人性驱使你做的最轻松的事情,一直到自杀或死亡的那一刻吗?

答案是,除了脑子,我们还有心。承认人生没有意义,不是因为我们知道了宇宙,大自然,人类的本质,而恰恰是因为我们不知道。这是因为我们所探究的问题,超越了我们的感官认知,大脑认知的极限。就比如你可以去看数学家做出的 4 维空间模型,但你无法直观地理解,生活在 4 维世界是什么样子,就像蚂蚁永远无法理解人类的三维世界一样。它从一个盒子的顶点爬到另一个对角顶点,会觉得自己走了一条直线。

人类计算机进步到今天,对人工智能寄予厚望。可是人工智能的发展极限,是与生物科技,神经科学相辅相成的。人工智能里最实用的算法,叫神经网络,像是在模仿人的大脑神经计算和决策。可是如果人对自己的神经系统都不够了解,还怎么去开发出模仿它的人工智能呢?这还不要提背后牵扯到的意识等科学还难以触碰的领域。

| 前往世外桃源,却没带够移动电源

所以与其说人生没有意义,乐观一点的说法是,我们不知道人生的意义。我相信神经科学,量子物理,数学,哲学都会继续变化(是变化,不一定是进步),以给我们更大的启发。但这是没有尽头的。人类知道的越多,不知道的就越多,我们终究不是上帝。

心是什么?心是我们渺小的人类,与未知的潜意识也好,宇宙规律也好,高我也好,多维空间也好,连接的桥梁。迫使我们去寻找人生意义的,是小我,但不是全部的我。心会给你直觉,给你启发,给你超越自我的经验。如果心带领我们去的地方,是让自我消失的地方,那这个问题不就迎刃而解了吗?

有一个我很喜欢的女生朋友。第一次见面,觉得她是个摄影师,在伦敦有个摄影工作室。第二次,会觉得她是个旅行博主,微博几十万粉丝。第三次,怎么变成了艺术家,要去海南做为期 2 个月的艺术项目。而她的背景,是个法律和哲学硕士。我问她,那你现在想往哪发展。她说不知道,但有一种强烈的感觉,今年必须要把拍了 3 年的尼泊尔纪录片拍完,可能要花几个月剪辑。

令人羡慕的不是她自由自在的生活,因为这不具有普遍性,比如你会说,只有不愁物质需求的人才能这样。但我想说的是,有时候超越理性有很多好处,比如不用去定义自己。谁说一个人就要把工作,生活,主业,副业,爱好,家庭,朋友,全部分开,然后一个一个贴标签?为什么不能是,现在我想做这个,今年我要做那个,他们可以没有任何共同点,唯一相同的就是我的心告诉我喜欢。

全力以赴,乐在其中的原因,不是为了结果,也不是为了寻找或到达某种意义。而是,顺其自然,顺应内心的状态。寻找人生意义,是为了让内心有个地方安放。可是心安放的地方,不一定是一个叫“意义”的东西上啊。

《金刚经》说,应无所住,而生其心。对人生意义的追求,也是一种莫大的执着。为什么聪明人更容易喜欢冥想?因为冥想不是想,而是观。放下理性,放下逻辑,放下如水流般不舍昼夜流淌的思维,直接去见,不是更可靠?

什么是觉醒呢?我的一个朋友有个比喻。他说觉醒就像,你生下来像一张白纸,画啊画啊,突然有一天不知道哪根筋搭错了,觉得以前十几年,几十年画的画,都不满意。有的人选择去修改这幅画,比如油画里一层一层地覆盖。可惜人生是不能重来的。而还有一些人,突然意识到,他其实不止是那幅画,也是画画的人。所以他才能欣然接受以前的画,也能坦然地继续画下去。因为最重要的,是他意识到自己才是那个画画的人。

我们每个人,既是超级玛丽,也是玩超级玛丽的人,还是在旁边看玩家在玩超级玛丽的人。这听起来很矛盾,但只是因为我们习惯了二元地去看世界。光既可以是波又可以是粒子,它既可以穿过又可以不穿过一个障碍物,只是我们没法想象。

人生有没有意义,意义是什么,这依然是个重要又有趣的问题。可是能带着这个未解之谜去坦然地生活,这才是人类的尊严所在。感谢所有的哲学家们,因为他们提出的问题本身,比答案还重要。哲学为所有学科之源头,不仅因为它研究的问题如此重要,还因为一代一代思想家体现出的怀疑精神。

人生是没有意义的。如果有,那我为你开心。

哲学