宅在家思想汇报:读书笔记篇

一场病毒带给我们的,还有独处和自省

引言 “终于有时间静下来看书了”,这是官方正式公布假期延长和隔离制度后我的第一反应。最开始的那几天,我连脸都懒得洗,早上起来就是煮一杯咖啡开始看书,吃饭和睡觉都完全降低到了最小化的动物需求。至于选书,也是一个“随缘”的过程。通常是书架上哪本书吸引了我的目光,又没读过,就由此开始,没有计划。

人物传记,中医,教育,宗教,诗歌,散文,小说……好书并不一定是经典的,也可以是边缘的,奇怪的,满足了好奇心,填补了平庸生活的缺口的。在一个因为疫情而封闭起的小小空间,我却感到大脑和心灵与上下 1000 年,大海山川七大洲的土地,都深深相连。这一篇读书笔记,记录了近一半数量的我在这个特殊的假期读完的书。目的并不是荐书,而是希望通过书和正在读这篇文章的你们产生一种特殊的连接,超出物理空间而人生境况的连接。Enjoy.(By Jade)


《王阳明》by 秦家懿

我对王阳明感兴趣,除了对天才才华的膜拜,和对他所开创“心学”学说的学习,更因为他是一个有趣的人。“有趣”是在我的哲学体系里面,对一个人的最高评价。有趣没有任何标准可言,因为有了标准,也就不叫有趣了。但大体上,有趣之人必然有一些独立思考的人格和精神,不被同时代的环境所影响定义。

这可以体现在文学政治思想上,科学艺术创造上,在生活细节上。比如说,我先生的奶奶作为一个86岁的老人,一辈子不吃蔬菜,甚至不吃瘦肉,只吃肥肉和甜食,身体还特别好,脑子清楚得天天做数独来释放脑容量。她从不听别人关于养生,健康的评论,坚持自己想吃啥,啥就对自己好。是为有趣,十分有趣。

王阳明的心学,包括之后所深刻影响的道家理论,其实不是我心中的“完美理论”,或者说,我认为有很大的缺陷。他一直在讨论心灵和善恶的问题,最有名的四句教是:“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。” 他提倡至善自在心内,是明德的“本体”,也称为“良知”。所以这一套理论的终极目的,是致良知,是教普通人如何通过“悟道”与“实修”,成为圣人。

然而他终究没有定义,什么是善,什么是良知的标准。只给出大概的方向“自私是恶,无私是善”。那什么是无私呢?当多方立场存在,状况复杂的时候,我们如何衡量自己做事是无私的,无私于哪一方?而这个问题的答案,就落到了“理”上,也就是在王阳明之前最主流的朱熹“理学”。可是,理是会变化的呀。我们今天去看封建时代的许多“理”,都会觉得不可思议,但当时确是重于天地的准绳。

不过,如果你从这本书去回顾王阳明自己的人生,和当时所在的历史时期,就会发现他已经非常了不起,在政治统治非常有限的可能性下有了非常大的创新。因为他挑战的是上千年的儒家传统文化,说白了,挑战的是封建统治阶级。他把求知,成圣,成道的机会交还给普通人,告诉他们真知不在四书五经,而在你们自己心里。就算是文盲也可以成为圣贤。

儒家求齐家平天下,佛家求解脱,道家求产生,而王阳明自小接触禅修打坐,又体弱多病而接触道家求丹药,同时一生都有政治抱负,只是在立下大功后运气不好遇到昏君,遭到贬谪排挤,在龙场经历过大灾大难。但也正因为如此,他结合三家之所长,融会贯通。比如,他虽然从禅定中得到智慧,但认为禅定过多会喜静厌动,太出世,无所作为。他后来自己又抛弃了已有神通的道家修炼,因为觉得自己“贪生怕死”,太狭隘。

所以,王阳明身上最迷人的,就是那种独立思考的创造力,和超越时代的批判精神。这种批判表现成了一次又一次的自我否定,否定之后的自我精进。一直到死,他也对人生,对哲学,对政治有满腔热情,并不是一个脱离世俗的“世外高人”。这种永远趋向光明的心态,才是真正的“圣贤”

而他的有趣之处,也来自于这种自我否定的“不完美”。历史上能被流传千年的人物大多如此。他被人说“狂”,说“邪”,他时运不济,却一心成圣。可是你就会惊叹,为什么近乎卖白菜的命,天天操着卖白粉的心,琢磨怎么通过悟与修,最终修身,齐家,平天下。儒家佛家道家,只是最终的志向不同,但相同的是,无论人生境遇如何,古人那份对精神世界的追求。看到书中文字,我经常想象到王明阳讲学时学生围坐渴望的眼神,和辩论的激情。那种精神生活才是我们现代人缺乏的,甚至是我们羞于去追求的。它似乎已经不在我们的价值体系之内。

最后想分享的一点,本书的作者秦家懿是上世纪 80 年代的著名汉学家。他的写作风格也是风度翩翩,非常儒雅,有大家风范的。或者说,他的文风本身就很值得欣赏,这是今天的学者和二流作家很难具备的

铿然舍瑟春风里,点也虽狂得我情。幸会,王阳明。


《苏东坡传》by 林语堂

这本书是妈妈书架上的一个偶然发现,结果翻开读了两页,再也放不下。我对林语堂知之甚少,但不需要去了解这个人,你也能从他的文笔中读出一代大文学家的博识,智慧,幽默,和那与苏东坡心心相印的悲悯之心。看了之后就会觉得,再无法找出配的上给苏东坡写传记的现代人。

还记得我小时候,第一次读到苏轼的诗词,有种莫名的内心震撼,觉得他和所有的文人雅士都不太一样。直到长大了,脑袋里忘掉了大部分曾经背诵过的古文,方才知道忘不掉,印象最深的,还是苏轼。其中我最喜欢的,就是那首《定风波》:莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。

什么样的人,能写出此等胸怀和心境的语句?!有的时候遇到失意落寞的时刻,我也常常想起这首定风波,传递了 1000 年,还是承载着巨大的能量。而林语堂妙就妙在,作为一个文豪,做了大量的历史研究工作和考证工作,但行文却更像在讲一个童话故事,期间引用的苏轼的作品,也都是关于对他个人生涯重要的转折,而隐去了人人耳熟能详的那些“成名作”,只一笔带过。

今早读到最后几页,苏轼去世的那部分,我竟然放生大哭,悲怵交加。那种伤心,并不是出于感动,同情,对人生的感慨,或对死亡的遗憾。而是像苏轼曾经施恩于的那些平凡百姓的子民,君子之交的朋友一样,出于对他真实的喜爱。他身上的任何一个侧面,不管是道德,志趣,人生态度,对亲人,对君主,对百姓,对朋友,对妻子,对敌人,对自己,都能照亮此刻在角落里隔着 1000 年窥探他人生的我们。读着读着时常感到内心仿佛突然被烛火照亮了一下,懂得了这个世界上,只要你想,你就能决定自己怎么活。

怎么决定?我们无法改变境遇,但一颗心,一股气,是来人世间一趟的根本。一个人一辈子,如果能带着一股无畏的纯真之气来,无惧的浩然之气走,那还怕什么呢?求名不一定得名,求利不一定得利,但求仁一定得仁,没有遗憾

苏东坡被多次贬谪,从来没有在一个地方呆超过 3 年,除了在京都坐牢的时候。其中一个原因,就是与他敌对的小人当政者总是嫉妒而愤怒地发现,无论把他发配到什么鸟不生蛋的地方,他写出来诗都透露着随遇而安,自得其乐的幽默感。他也总能为当地的百姓做出利于数代人的大好事,大工程,受人爱戴,朋友无数。学界共识是,苏东坡的文学巅峰,正是在第一次被贬黄州的低谷之时。说到底,他是个文人,不是个政客

说他不是政客呢,是说他完全玩不转勾心斗角的政治游戏,但如果这个世界上没有“小人”,真的可以大有作为。年轻气盛的时候他作为欧阳修的学生,与司马光一起对战刚愎自用的王安石,解脱百姓于祸国殃民的王安石变法,曾发挥重要的作用。而在王安石和神宗皇帝都去世后,他二度走上人生巅峰,职位仅次于宰相,要不是因为赏识庇护他的皇太后去世,以及自己年数已高,很可能成为宰相,颁布很多稳定政治,提振经济的改革。

所以,苏东坡动荡的一生和北宋波涛汹涌的政局变动是分不开的。他也只是时代的浪花。而那时候为时代衰败而失望的文人政客们,可能也想不到,宋朝的科技,文化有可能成为中国历史的巅峰,以后都在走下坡路。

苏轼被流放到最苦逼的海南,能安然自得地打坐养生,自嘲写诗。而在最繁华的京都,也能积极求变,勇敢战斗,没怂没放弃。这就是为什么很多人说他是儒释道的合一。他曾豪言:“吾上可陪玉皇大帝,下可陪卑田院乞儿。眼前见天下无一个不好人。”

当然,苏东坡的才华,已经是我们羡慕不来的,因为实在遥不可及。除了朝廷官员和诗人的身份,他也是有名的画家,随便画根枯树干都满满的仙风道骨溢出来。他也喜欢研究烹饪,酿酒,建筑,工程,养花,务农,佛教,道教……样样都至少能做到“外行里的内行”。他和王阳明有点像,对炼丹,瑜伽,长生特别感兴趣,但是自己并不贪生怕死,所以并没有太过钻研。还是把大部分时间都留给了大自然,朋友,诗书,和酒。

放在今天,苏轼这种“环游世界”,到哪都有酒有朋友的人生经历还是挺令人羡慕的。但跟着林语堂走进他的人生,实在敬佩那种就算在牢狱之中,生死面前也能坦然幽默的态度。他一生都在颠沛流离之中,每次都是自己设计的房子刚盖好,就要被迫离开,朝廷说去哪就必须去哪,父母去世不说,死了 3 个妻子,1 个孩子,和弟弟苏子由感情最好,但也要因此忍受最多的别离之痛。妙就妙在,就是这样“应似飞鸿踏雪泥”的人生,反而在千百年后留下了最深刻的影响,远远超过了那些皇帝,大人物。

最后还是再夸一下林语堂,文字真的优美,也带着一种和苏轼的人生相融恰的幽默诙谐。在评论“坏人”的时候,毫不吝啬讽刺调侃的语气。整本书节奏非常好,正如林语堂在评论苏轼的画时说“艺术上所有的问题,都是节奏的问题”。他还说,“美是运动”,用以解释诗与画的一体性。看完这本书后,我又看了一些其他写苏轼的文章杂志,说实话,看起来都像林语堂的拙劣模仿或断章取义,都有林语堂原著的影子。所以,要了解苏东坡,大可只看这一本,或至少从这一本读起。真的是一种享受。


《大医至简》

经几位朋友再三推荐,如今才拿起这本书读下去,也需要积攒一些勇气。原因是,我始终觉得不管是中医还是西医,医学总是博大精深,太难参透。人体是一台如此复杂的机器,生了病,也只能把专业的事交给专业的人,而我只有提问的份。

不过从这本书的开头,我就明白了这根本不是一本医书,而是基于汉代张仲景《伤寒论》的生命哲学之书。之所以说大医至简,就是因为一切复杂的认识论都可以简化,再简化,直到消除我们心中最后的二元对立,回到事物最朴素的本质。在SARI时期读到这样的生命智慧,就像遇到一个守护神,何其幸运。

为什么能化繁为简,化多为一?因为人体只有一个。《伤寒论》论的是人体,不是病。

能量是人体的根本。《伤寒论》最重视能量的判断,其次才是病位。能量贵在平衡,且个体差异巨大。阴阳无好无坏,而五行也只是阴阳变化的表象。那么在人体上体现出来的失衡,就是病症。比如,俗称“热伤风”,就是能量过剩,热量富余的表现。有饮食的积滞,由于外界的热毛孔闭塞,温病就加重。通常只要通过体表出汗就能大有缓解。但如果出太多汗,津液和能量消耗过多,反而会虚弱。再比如“心烦”,一定是因为“上焦有热”。人体上部的能量不能下行,郁积生热,便为心烦。人体的能量是一个大循环,上下,表里,都在不停流动,也都在寻求平衡。我们现代人思虑过多,用脑过度,太多能量在上半部,所以徒步,行禅,都是很好的平衡,让能量往下走的方法。

《伤寒论》治病的依据是人体显现出来的证,证是人体排病的反应,而非病本身。我们的身体时时刻刻在向外排病邪,时时刻刻在尝试平衡自身的能量。当出现明显的所谓“疾病”,那既是身体的一个预警信号,又是已经在积极工作的排病反应。《伤寒论》所提倡的,就是根据人体已经出现的这些明显的证据,顺势而为,帮助人体去排病。这是刘希彦总结《伤寒论》的精髓。它是能量和势能医学

人体有多种自我排病的方式,但无外乎三种方向,表(肌肉骨骼皮肤),里(胃肠消化道),半表半里(表里之间的区域)。比如,出汗、发热、鼻塞,都是表的方向,腹泻、食欲不振是里,胸闷、心烦、口苦是半表半里。知道了人体这个最好的医生现在努力的方向,只要帮上一把,就是治病了。反之,如果强行把这个身体的信号通过抗生素,挂水,手术压制下去,那么暂时的显像病症就变成了长期的慢性病,这就是中医和西医的分歧

这听起来非常智慧,我也读到了很多有意思,有启发的案例。比如我自己有长期鼻炎,书中提到一个例子,说鼻炎是不管是什么原因诱发的,实质在于表气不通。所以,在西医医院里有很多熏鼻子,甚至做手术,在作者看来都是十分荒谬的。气血往体表鼻腔走其实可以阻止寒气进入肺部,我们只需要通过一些方式让多余的气血在体表发出来,比如微微出汗,而不是要去掉这个单一病灶。

不过,读这本书总有一个疑惑:中医是一门实证科学,书中也多次强调,每个人都要依据阴阳,病位,淤堵这三个原则综合判断,尊重个体的多样性和这个时间段的特殊性。所以之前我去看中医,医生每次都不给我开超过一周的药,因为脉象一直在变化,要根据当下的表现去调整。

那么问题来了,中医固然智慧,但依靠的是好医生的判断,而不是某个方子。就算是理解了人体运作的基本原理,我们也不会摸脉,就算会把脉,我们也没有大量的样本去积累经验。也就是说,中医的智慧也决定了它的非标准化,和经验的难以复制。与科学相比,这更像艺术。如果按照这套个体医学的方法,那么 SARI 的每一个患者都需要有不同的针对自己的方子,而不是一个特定的“偏方”。那要耗费多少医生的多少时间,还必须是好医生。不是每一个人都这么幸运。

讨论这些并不是想拿中医和西医去比较。不管是中医还是西医,都只有好医生和差医生的区别。而真正的好医生,都一定是尊重人体的多样性,化繁为简,顺势而为的。这个朴素的道理不会变。我只是想说,我们普通人看这本书,学习这套哲学能干什么?

我觉得最重要还是理解生命到底是怎么一回事。我们已经有了很多角度,生物学,基因,历史,哲学,神经科学,心理学……所有的知识,都是亲身去证,亲眼去见,才是真相,才最好玩。我们不会把脉,但是完全可以从睡眠时间,饮食食材,季节更换的生活细节处去做实验,自己去体会。《大医至简》书中也写到,领会人体的运行的另一种方法就是内证。如果内心清净,人体里面能量的运行,药在人体内部的势能走向都是可以感知的。这也是我在冥想中体会过的。

一口食物吃进去,对身体好还是不好,是营养还是毒,身体知道。只是我们的心太粗糙,没有耐心去体会身体的感受。身体是自己最好的医生,而大脑要做的,有时只是顺势而为


《The Whole-Brain Child》

这本书也是断断续续读过几次,这次才有机会一口气读完。在儿童心理学和早期教育领域,这本书可以说是圣经一般的存在。但读了之后我才明白,之所以读着会深受启发,不仅仅是因为书中有非常多场景式的教育实例,更有深入浅出的脑科学,神经科学科普知识,对于成年人同样意义重大

在此之前,我已经读过大量神经科学的经典读物,对于西方生物学,脑科学,心理学对大脑神经的研究略知一二。这本书的核心,其实就是把一些神经科学基本原理简化成大人小孩都能理解的抽象概念,再延伸出日常教育的实例,告诉你为什么要这么做,怎么做,以及结果可能如何。几乎每一页都有我想要用荧光笔标记出的重点或 tips。

孩子成长的过程,也是大脑发育的过程。而大脑发育的过程,就是大脑分区功能整合的过程。西方人用来形容最后想要达到的理想状态叫 integration,整合。而我的理解中,这就是东方所说的 balance,平衡。这种整合和平衡,包括:

左脑(逻辑,线性思维)和右脑(图像,跳跃,直觉思维)

脑下区域(负责情绪的边缘脑系统)和脑上区域(负责高级认知的前额叶)

隐性记忆(潜意识中的碎片记忆)和显性记忆(海马体整合的事件记忆)

自我认知的表象(不同方面的自我认识)和中心(意识的整合)

“我”(me)与“关系”(we)

在一个孩子成长的过程中,总会有大脑的不平衡,总会有割裂和不联通。这也是为什么越小的孩子,越容易陷入冲动,非理性,极端性格,跳跃思维。我们从成人的角度,只会觉得“不 make sense”,只会说 no,却无法理解他们当下的无助,迷惑,不自知。

比如,对于幼儿,左脑比右脑晚发展,显性记忆晚于隐性记忆,而负责高级认知,计划,复杂决策的前额叶,要在 25 岁之前才差不多发育成熟。那也就很容易理解青少年的冲动,情绪化,爱刺激,因为杏仁核比前额叶发挥着更大的作用,尤其在两者之间的互通阻断的时候。

而有什么样的技巧可以帮助我们引导孩子,有时候也引导自己(同样的技巧成人自己也可以用到)呢?这里列举几个我最记得住的例子:

● 帮助幼儿以讲故事的方式复述情绪发生前的事件,调动和联通左脑。比如“那你还记得在你哭之前发生了什么吗?”越细节越好,让他回到那个情景中。在他/她的情绪膨胀时,讲道理讲逻辑是没有用的,因为他的左右脑是割裂的。“connect and redirect”,承认他的情感并连接,是第一步。

● 给孩子机会去调动他的高级认知功能。比如一个孩子拒绝吃饭,他的父亲不是批评教育,而是问他:“那你觉得吃多少是公平的呢?你可以自己说一个数量,然后换一个你想要的东西。”男孩说:“10 口饭,换一个甜品。”结果就是大家开开心心地把饭吃了,10 口饭都已经是大半碗了。重要的是,这场谈判调动了男孩的高级决策,延迟满足能力。我们如果永远不给孩子这个机会,他就永远没有这个能力。

● 当孩子说“我很孤单”,“我很难过”的时候,帮助他们换一种说法,“现在我感到孤单”,“现在我感到难过”,我们成人也是一样。这是一种莫大的心理暗示,引导他们情绪是暂时的,像云一样来来去去,而不是永久的,不要用暂时的情绪来定义自己。

● 当孩子的注意里全部放在某个事件,某种感受的时候,帮助他们把注意力拉回到自身,回忆或者在当下去觉知:身体感受,想到的画面,情绪感受,脑中的念头。听起来是不是很像正念冥想的引导?是的,我们还可以教孩子去关注自己的呼吸,数呼吸,比如让宝宝躺在床上,在他的肚子上放个小玩具,教他把注意力来到腹部的一起一落,数 10 个呼吸。在这 10 个呼吸中,他已经回到了自己的内部,这就是 awareness,觉知

这些听起来并不简单,需要孩子的配合,但在随机应变的生活中,作者还强调了一个最重要的元素:创意!比如,宝宝不肯穿衣服,你不一定要说教,而是可以先建议一个游戏,帮助他在运动或活动中调整情绪,他自己的状态转变了,忘记了之前执拗的原因。更重要的是,“好玩”,“有趣”是两代人间最好的情感连接。出其不意,一起装傻,这才是最好的教育。

如果再让我为这本书加上一些经验建议,我会说,除了理解孩子的脆弱,缺陷,不平衡,不完满,我们也可以把自己放在平等的位置,同样暴露自己的脆弱,缺陷,冲动,软弱,不完满。我会跟自己的女儿说,我很害怕,我很难过,我想哭,我不知道该怎么办。神奇的是,每当这种时候,她会表现出一个保护者的成熟角色。她会把我的头枕在她的肩膀上说,你哭吧。

最重要的是,我们要求孩子为自己做过的“错事”道歉,那我们也要为自己的冲动言语和误解,不相信对方种种行为道歉。我们要求他们要分享,要专注,要摔倒了再爬起来,那我们首先自己要如此行动,而非说教。读这本书最大的感受,就是我们成人同孩子一样,既不了解大脑的运作方式,更常常无法控制。理解他们的过程,就是理解我们自己。


《世界十大宗教》

旅行多了,对宗教研究的好奇心愈发强烈,因为你可以看到每个地方的人是如何被宗教思想影响,如何与其他民族产生冲突,如何看待“自我”的。还有一些地方,不了解宗教就完全没法去了,比如以色列,吴哥窟,印度。

从妈妈书架上翻出这本书,我本来以为是本枯燥的学术著作。这个判断也没有错,但是对于宗教知识浅薄的我来说,完全满足了梳理世界主流宗教的目的。大多数人数的出世界前 3 大,甚至前 4 大宗教,但很难说出前 10 个,比如婆罗门教,摩尼教,耆那教……

最关键的是,这本书是按照时间线从古埃及部落制宗教开始,一直到近代伊斯兰教的。一个特定的宗教在什么时代,什么经济/政治的变革的时间点发生,他的教义与已经存在的宗教有什么传承和颠覆,这都是环环相扣的。正如创业要在对的时间对的地点对的人组成才能成功,宗教的诞生也绝非偶然。

比如,人类从多神论一神论,一定是伴随着原始部落制到大规模统治,渐渐阶级分化的农奴封建制的。再比如,一脉相承的宗教,比如印度教传承于婆罗门教,伊斯兰教和基督教传承于犹太教,也一定是为了底层阶级降低了门槛,减少了规则,更适用于普通人。另外,宗教与政治永远都无法剥离,宗教的历史就是各个种族文明政治斗争,甚至残酷杀戮的血泪史。

不过我真正感兴趣的,还是宗教要解决的问题。全世界 56 的人都是归属于这 10 种宗教信仰的。这无非是因为,宗教想要去解决或暂时解决的,还是那些最朴素,最通用,最不可避免的基本问题

是什么?如何解决怕死?

人能控制自己的命运吗?人有自由意志吗?

为什么人人生来差距就这么大,这公平吗?

人的本性到底是还是,恶为什么存在?……

对于第一个问题,越原始,生产力越地下,越贫穷的阶层,就越对死后的世界和重新分配有着无穷的想象。埃及的金字塔木乃伊,就是曾经的巅峰。在很多宗教里,也都有末日审判,死后审判的环节,根据人一生的善恶是非,守戒程度决定死后上天堂下地狱的归宿。

而关于人是否有自由意志,是一个最难回答的问题。如果你说他有,那么他就不需要神,也不需要祭祀去解释事物和寄托未来了;你说他没有,那他也会陷入宿命论的另一端,失去工作和奋斗的动力。所以,宗教一般都会选择一个中间点,而这个中间点,就是因果

看了这么多宗教的教旨教义,我觉得最共通的一点,就是中国人常说的“善有善报,恶有恶报”。只不过有的宗教说因果轮回,有的说现世报,有的说死后的天堂地狱的分配结果,但都强调你的行为会种下种子,决定你的未来。满足人心中“公平,正义”的期许,或者说本质上是一种“人人平等”的平衡,仿佛是所有宗教最最共通的一点,非常有趣。

那么什么样的行为是善,什么样的行为是恶?这个标准是多样的,变化的。比如,印度教严禁吃牛肉,认为你吃的牛身上有多少根毛,就会回到人间投胎转世多少次,非常痛苦。而犹太教只吃牛羊肉,同时对屠宰方法,饮食方法有严格的规定。这显然和宗教起源的地理位置有着莫大的关系,就好比你不可能在蒙古大草原上树立一个宗教,戒律之一是不能吃羊肉。

就算在同一个宗教内,也会根据这种戒律,或某一种规则,传承的争论,“分叉”出多种细分教派。比如佛教的南传和北传,伊斯兰的什叶派和逊尼派,基督教的天主教和新教。这其中也满载着权力斗争和政治斗争的结果。

不过,书中少有的几处带有感情色彩的评论,都对宗教这个事情整体评价很负面,甚至用了“封建落后”这样的词。希望大家能理解作者的立场,毕竟如果是另外的态度,我们也不一定能看到这本书了……此中有真意,欲辨已忘言。

随笔 

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